martes, 30 de junio de 2009

Si os preguntan que es el SILENCIO?.. Responder es la primera piedra del Templo de la Sabiduria.. (Pitagoras)
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http://upload.wikimedia.org/wikibooks/es/b/b7/Iroha2.png


Iro wa nioedo
Chirinuru o
Waka yo tare zo
Tsune naran
Ui no okuyama
Kyoo koete
Asaki yume miji
Ei mo sezu

Una posible traducción sería: "Los colores son fragantes, pero ellos se apagan. En este mundo nada es eterno. Hoy he cruzado la alta montaña de las ilusiones de la vida y no habrá mas sueños suaves ni nunca más me embriagaré."

martes, 23 de junio de 2009

sábado, 20 de junio de 2009

No te salves ( Mario Benedetti )

No te quedes inmóvil
al borde del camino
no congeles el júbilo
no quieras con desgana
no te salves ahora
ni nunca
no te salves
no te llenes de calma
no reserves del mundo
sólo un rincón tranquilo
no dejes caer los párpados
pesados como juicios
no te quedes sin labios
no te duermas sin sueño
no te pienses sin sangre
no te juzgues sin tiempo

pero si
pese a todo
no puedes evitarlo
y congelas el júbilo
y quieres con desgana
y te salvas ahora
y te llenas de calma
y reservas del mundo
sólo un rincón tranquilo
y dejas caer los párpados
pesados como juicios
y te secas sin labios
y te duermes sin sueño
y te piensas sin sangre
y te juzgas sin tiempo
y te quedas inmóvil
al borde del camino
y te salvas
entonces
no te quedes conmigo.

Alguien (Mario Benedetti )

Alguien limpia la celda
de la tortura
que no quede la sangre
ni la amargura

alguien pone en los muros
el nombre de ella
ya no cabe en la noche
ninguna estrella

alguien limpia su rabia
con un consejo
y la deja brillante
como un espejo

alguien piensa hasta cuando
alguien camina
suenan lejos las risas
una bocina
y un gallo que propone
su canto en hora
mientras sube la angustia
la voladora

alguien piensa en afuera
que allá no hay plazo
piensa en niños de vida
y en un abrazo

alguien quiso ser justo
no tuvo suerte
es difícil la lucha
contra la muerte

alguien limpia la celda
de la tortura
lava la sangre pero
no la amargura.

Varios haikus

A la intemperie,
se va infiltrando el viento
hasta mi alma
(de Matsuo Bashō)

En una brizna
de hierba se aposenta
el viento fresco
(de Kobayashi Issa)

Cuando mi vida
atienda el crisantemo
se tranquiliza
(de Mizuhara Shuoshi)

Cae la nieve
ya tienen de qué hablar
padre e hijo
(de Shuson)

La Expresión del Zen

La expresión del Zen

Un día, un alumno fue a tomar té al centro Zen de Providence y preguntó a Seung Sahn Soen-sa sobre la relación entre el arte y el Zen.

Soen-sa dijo: el Zen es entender la vida y la muerte.
¿Porque vives?

El alumno contestó: ¡No sé!

Soen-sa dijo: ¿Porque tendrás que morir?

El alumno se encogió de hombros.

Soen-sa dijo: <Cuando naciste, solo naciste. No dijiste, mientras salías del vientre de tu madre: "Ahora estoy entrando en el mundo. Ayúdame". Solo viniste, sin querer nacer y sin saber porque nacías.
Lo mismo pasa con la muerte. Cuando mueres, solo mueres. No tienes libertad de elección.
<Así que la vida y la muerte son creadas por nuestro propio pensamiento. Existen porque al pensar le damos existencia y dejan de existir cuando dejamos de pensar.

<>

El alumno interrumpió y dijo: no son distintas ni son la misma. Estas palabras son solo pensamiento.

Soen-sa dijo: Si. Si eliminas todo pensamiento, esta mente es anterior al pensamiento. Si tú mantienes la mente anterior al pensamiento y yo conservo la mente anterior al pensamiento, los dos nos convertimos en una sola mente, ¿de acuerdo?

El alumno contestó: si eliminamos todo pensamiento, no hay mente.
Soen-sa rió y dijo: muy bien. No hay mente. Pero su nombre es Mente Una. Antes del pensamiento no hay palabras ni habla, ni vida ni muerte. Por lo tanto, ¿cual es tu verdadero yo?
El alumno permaneció en silencio.
Soen-sa dijo: El Zen es entender tu verdadero yo. Tienes que preguntarte ¿qué soy? Tienes que mantener esta gran pregunta y suprimir todo pensamiento. Cuando entiendas la gran pregunta, te entenderás a ti mismo.

<
Sócrates contestó: No. Pero entiendo esto, no saber. El Zen es lo mismo, es no-saber, no-pensamiento. ¿Qué soy? Este es tu verdadero yo. Cuando te entiendes a ti mismo, es muy fácil pintar o escribir poema, o hacer caligrafía, la ceremonia del té o Kara-te. Pintas sin esfuerzo; escribes sin esfuerzo; ¿Porqué?

Cuando estás pintando o escribiendo o llevando a cabo cualquier acción, estás totalmente absorto en ella. Estás solamente pintando, solamente escribiendo. Ningún pensamiento se interpone entre tú la acción. Solo hay la acción sin pensar. Esta es la libertad.
Si piensas, tu mente se aleja de tu acción y el fluir de tu pintura o tu escritura se bloquea, tu ceremonia del té es rígida o torpe. Si no piensas, te unificas con tu acción, eres el té que estás bebiendo. Eres el pincel con el que estás pintando. El no-pensamiento es anterior al pensamiento. Eres el universo entero; el universo no es otro que tú. Esta es la mente Zen, mente absoluta. Estás más allá del espacio y del tiempo, más allá de las dualidades del yo y el otro, lo bueno y lo malo, la vida y la muerte.
La verdad es así simplemente. Así que, cuando una persona Zen está pintando, el universo entero está en la punta de su pincel.

Hubo una vez un gran poeta japonés llamado Bashô.
Era un joven muy inteligente y había estudiado muchos Sutras. Creía entender el budismo.
Un día, fue a visitar al maestro Zen Takuan. Hablaron durante largo tiempo. Cuando el maestro decía algo, Bashô respondía extensamente, citando los Sutras más profundos y difíciles. Finalmente, el maestro dijo: eres un gran budista, un gran hombre. Lo entiendes todo. Sin embargo, en todo el tiempo que hemos estado hablando, sólo has usado las palabras de Budha, o de maestros eminentes. No quiero oír las palabras de otras personas. Quiero oír tus propias palabras, las palabras de tu verdadero yo.
Ahora, rápido, dime una frase propia.
Bashô se quedó sin habla. Su mente comenzó a funcionar rápidamente. ¿Qué puedo decir? Mis propias palabras... ¿Cuales pueden ser? Pasó un minuto, luego dos, luego diez. Entonces el maestro dijo: creía que entendías el budismo. ¿Por qué no puedes responderme? La cara de Bashô enrojeció. Su mente se detuvo en seco, no podía moverse ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, ni adelante ni atrás. Estaba frente a una pared impenetrable. Entonces, solo el vasto vacío. De repente se oyó un ruido en el jardín del monasterio. Bashô se volvió hacia el maestro y dijo:

Viejo estanque...
salta la rana...
sonido del agua...

El maestro rió fuerte y dijo: ¡Muy bien! ¡Estas son las palabras de tu verdadero yo!
Bashô también rió.
Más tarde, Bashô fue a Matsushima, uno de los lugares más maravillosos del Japón, donde se estaba celebrando un concurso de poesía. Habían acudido poetas de todo el país. Escribieron elogios a la belleza del campo, la del majestuoso monte Fuji cubierto de nieve, la del brillante espejo de la superficie del lago, la de los veleros volando sobre el agua como majestuosos pájaros blancos, etc. etc. Bashô escribió solo tres líneas:
Matsushima...
ah Matsushima,
¡Matsushima!
Este es un poema Zen. No usa lenguaje poético o imágenes. En él no hay pensamiento. Yo soy Matsushima, Matsushima no es otro que yo.
Así que en el Zen no hay dentro ni fuera. Solo hay la Mente Una, que es así simplemente. Esta es la vida de todas las artes y es la vida del Zen.

Tomado del libro de Seung Sahn Soen-sa: "Tirando cenizas sobre el Budha"

miércoles, 17 de junio de 2009

Pavo al Whisky

Pasos a seguir:

1. Comprar un pavo de unos 5 Kg para 6 personas, una botella de whisky, sal,
pimienta, aceite de oliva y unas tiras de panceta.
2. Envolverlo en la panceta, atarlo, salpimentar y anadir un chorrito de
aceite de oliva.
3. Precalentar el horno (marca en el 7) durante diez minutos.
4. Servirse un vaso de whisky durante ese tiempo.
5. Meter el pavo al horno en una bandeja.
6. Servirse seguidamente dos vasos de whisky y bebérselos.
7. Poner el terbostato en marca 8 después de 20 binutos fara soasirla, no,
soasarlo.
8. Meberse 3 pasos de whisky.
9. Despues de bedia mora, hornar el abro y controlar la coxion del pato?....
10. Tomar la votella de bisquit y echarse un buen chorro detras de la
cortaba (no, la corbata).
11. Despues de media hora de blus, titubear hasta el forno. Abrirla jodida
buerta del borno y boltar (no), volterar (no), voltar (no), en fin, poner el
pasvo en el otro sentido.
12. Quebarse la mano con la puñetera buerta del borno al cerrarla.
13. Intentar sentasrse en la puta silla y reversirse 5 o 6 guisquis de vaso
o al gontrario, ya no ce.
14. Coter (no), gocer (no), cocer (no, ay, si!), cocer el bavo purante 4
horas.
15. Alejop, 5 pasos mas. Que biem sientannnn...
16. R'tirar el horno del pavo. Tirar uno de los dos pavos.
17. Esharse otra buena chorretada de guisqui encima.
18. Intentar sacar el horno de la cochinada de bavo otra vez, porque no
funciono a la brimerar...
19. Recorger el pavo que se ha caido al shuelo. Engujarlo con una
marrananada de trapo y meterlo sobre un blato, o un clato o una vandeja. En
fin, a la porra....
20. Romperse la crisma a causa de la grasa en los azulagos, o azulejos de la
bocina e intentar levantarse del suelo.
21. Decidir que al fin y al cabo se esta de cojones por el suelo y terbinar
la motella de rhisky.
22. Arrastrarse hasta la cama, dorbir toda la noche.
23. A la mañana siguiente, beber mucha agua para el inexplicable dolor de
cabeza, comerse el pavo frio con un buen cazo de mayonesa y limpiar el
estropicio organizado en la cocina durante el resto del dia.

martes, 2 de junio de 2009

Averiguar la temperatura con el canto de un grillo

Hay una relación directa entre los grillos y la temperatura, más concretamente entre su canto y la temperatura.

Si uno quiere conocer la temperatura ambiente en grados centígrados sin necesidad de echar un vistazo al termómetro —y siempre que se escuche el canto de un grillo, claro está— nada más fácil que contar los chirridos que emite durante 8 segundos y sumarle 5 a la cifra obtenida.

Cuanto más calor hace más rápido canta.

Si se desea conocer la temperatura en grados Fahrenheit la fórmula cambia. Ahora hay que contar los chirridos emitidos durante 15 segundos y sumarle 40 al resultado.